中國(guó)道家神秘文化體系內(nèi)的法寶，泛指一切經(jīng)過(guò)人們有條件地操縱運(yùn)作便能發(fā)揮所謂超自然法力的寶物，大致分為兩類(lèi)。
一類(lèi)是可供制作或能直接充當(dāng)法寶使用的天然材料，如水、石頭及部份植物，礦物等，另一類(lèi)是經(jīng)人工制作合成的器具，如工具、武器、飾物等。
在如此重多的寶物中，小易按其功效挑選了最有威力的七樣中國(guó)古代的避邪寶物。
第一、銅鏡
在重多法寶中，銅鏡的驅(qū)邪能力是最強(qiáng)的。古代中國(guó)人長(zhǎng)期使用銅鏡，銅鏡不僅是照面的器具和工藝品，也是一種兼有多樣功能的法寶。銅鏡的法力從何而來(lái)，古人的種種解釋多與其制作者相聯(lián)系。
銅鏡的神明妙用，首先在于它能觀照妖魁原形。
如葛洪《抱樸子》言，世上萬(wàn)物久煉成精者，都有本事假托人形以迷惑人，惟不能易鏡中真形，它們一看見(jiàn)銅鏡，也就暴露了自己的本來(lái)面目，于是趕快溜走。基于這一原理，凡巫視道冠一流在從事捉鬼妖等活動(dòng)時(shí)，照例都要先用一面鏡子當(dāng)識(shí)破妖怪的法寶，其時(shí)鏡子乍現(xiàn)，妖怪就逃之夭夭了。
順此思路，照妖鏡又成了應(yīng)用廣泛的禁劾物，比如古代武士甲胄的后背或前胸部位，多嵌有一塊護(hù)心鏡，一方面，鏡材的銅質(zhì)本身具有抵御劍矢之類(lèi)武器侵害的作用，而另一方面，它們又可以發(fā)揮鎮(zhèn)嚇諸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一塊小圓鏡鑲在大門(mén)頂端中間部位的民居建筑習(xí)俗，在中國(guó)許多地區(qū)盛行，甚至直到今天，這塊具有鎮(zhèn)邪驅(qū)怪意義的古老的禁刻物，還常常出現(xiàn)在現(xiàn)代風(fēng)格的建筑物上，只不過(guò)鏡子的材料已由熟銅變成了玻璃。
又比如，在傳統(tǒng)的婚禮風(fēng)俗中，銅鏡是使用場(chǎng)合和次數(shù)最多的祛邪工具，新娘穿著有銅鏡的新衣上轎去婆家；在花轎進(jìn)入婆家大門(mén)前，還要由專(zhuān)職人員用銅鏡在轎廂內(nèi)上下左右仔細(xì)地搜尋一遍；用作合晉的洞房里，一面大銅鏡是絕對(duì)不可缺少的器物。此外，銅鏡也被使用在民間喪葬活動(dòng)中，人們將其置于墓穴頂部，或棺床的四角，這些安排均出于辟邪的需要。
第二、桃木
桃木亦名仙木。是用途最為廣泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有這等神力，根植于古人認(rèn)定桃樹(shù)為百鬼所懼的神秘觀念。
在古代文獻(xiàn)的記載和解釋里，這種觀念的依據(jù)大致有三種類(lèi)別。因?yàn)楹椭黝}無(wú)關(guān)，所以就不詳敘了。本段主要講述的是發(fā)揮桃木伐邪鎮(zhèn)鬼功能的方式：
1、桃板
亦稱桃版、桃符、.桃符板等，系用桃木削成的厭勝物.成對(duì)使用。板上畫(huà)上神荼兄弟(傳說(shuō)中的驅(qū)鬼之神)的像，使之壓邪。當(dāng)然，眾所周之，后來(lái)漸漸演變成現(xiàn)在的春聯(lián)對(duì)聯(lián)了。
2、桃印
亦名桃印符，用桃木刻成的印鈕，涂以紅、藍(lán)、黃。白、黑五色并寫(xiě)有辟邪咒語(yǔ)，鈕間穿孔。逢端午節(jié)時(shí)，單只使用，方式是用彩絕將桃印系在門(mén)上或帳屏間，起驅(qū)兇攆鬼的作用。
3、桃役
用桃木做成的佩飾性厭勝物，瓜形，多棱，刻有銘文，內(nèi)容多祈福壤災(zāi)乏辭。使用方式是夏歷正月佩戴在身上。從《韓詩(shī)外傳》記述可知，此俗在春秋時(shí)已經(jīng)風(fēng)行，后來(lái)的桃木制剛卯，是其遺制。
4、桃人
亦名桃梗、桃偶，用桃樹(shù)梗刻成的厭勝物。狀如人形，大小隨意。使用方式是夏歷除夕或正旦時(shí)，立于門(mén)側(cè)，以辟兇邪。從《莊子》、《戰(zhàn)國(guó)策》等書(shū)的記述中可知，此俗在戰(zhàn)國(guó)時(shí)已流行。有些地區(qū)的民間建宅習(xí)俗中，也派桃人的用處，方式是在門(mén)墻上或梁柱間開(kāi)個(gè)小洞，放個(gè)小批人過(guò)去，再封住，認(rèn)為可辟兇鬼，保住宅院的安定。
5、桃核
截取桃樹(shù)上的枝杈，毋需加工，就是現(xiàn)成的鎮(zhèn)鬼物。《莊子》上 說(shuō)，在家門(mén)口插上挑枝，兒童進(jìn)門(mén)不害怕，鬼卻因此生畏卻步。此外，古人還用桃枝洗澡，以為可避邪氣。
6、桃弓
又名桃弧，用桃木制成弓形厭勝物，和棘制的箭形慶勝物配套使用。《左傳昭公四年》記有桃弧棘矢，以除其災(zāi)的儀式，災(zāi)之含義，似比鬼的概念還要寬泛些。
7、桃前
用桃木棍和禾穗復(fù)合制成的法寶，狀如答帚。《左傳》、《禮記》和《周禮》等書(shū)上，均有用桃熱拔除不祥的記載。桃前的使用場(chǎng)合，致有臨喪吊唁和殺牲取血兩大類(lèi)。古人認(rèn)為死人的事總是與鬼魂之類(lèi)相關(guān)聯(lián)的，憑吊死人前，須用鎮(zhèn)物，方可確保活人不受侵害，而桃前便有這種鎮(zhèn)鬼的威力。殺牲取血為盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。古時(shí)候，手執(zhí)桃前做拔除工作的，多為巫視等官員，但后來(lái)挑前漸漸變成了道土的法器，也就是拂塵的前身了。
8、桃木劍
這個(gè)應(yīng)該是大家最熟的用途了用桃木削制的捉鬼或斬鬼的法寶，和桃印符、葦索等配套使用，這已是牛鼻道人之類(lèi)手中的物事了，但取義源于古人篤信桃木有鎮(zhèn)鬼的神力。
9、桃湯
《荊楚歲時(shí)記》里有正月初一飲桃場(chǎng)以避邪氣的描寫(xiě)，究竟是用桃子抑或桃膠、桃木熬場(chǎng)，今已無(wú)考。此外，民間巫祝之禁劾方術(shù)中，還有用桃場(chǎng)洗澡以解鬼迷的辦法。
第三、小豆
古人稱豆為寂，但是據(jù)《廣雅》、《博雅》等書(shū)的進(jìn)一步辨析，還有大豆稱寂而小豆名答的區(qū)別，凡黑豆、黃豆、青豆等，都屬大豆，如赤豆、綠豆、白豆、豌豆等，就屬小豆。在中國(guó)民間傳統(tǒng)風(fēng)俗里被看作有神通有靈驗(yàn)的豆，都是小豆。
此外，道教信仰和習(xí)俗內(nèi)，也有用黃豆作舍緣豆派用處的。小豆的神通首先在于辟瘟避疫。
如《雜五行書(shū)》云；常以正月旦，亦以辟疫病甚靈驗(yàn)。正月七日，七月七，男吞赤小豆七顆，女吞十四枚，經(jīng)無(wú)病，令疫病不相染。顯然，這種有時(shí)講究、男女區(qū)分等條件的小豆施術(shù)，并不是藥物上的觀念。
再如《歲廣記》曰：立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾，其理相同。還有接指認(rèn)赤小豆就是厭鬼物的說(shuō)法，《歲時(shí)雜記》云：共工氏有不才子，冬至**為疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厭之。此前我們已知，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的靈驗(yàn)，原來(lái)它正是疫鬼最害怕的東西。
這個(gè)傳說(shuō)不但在中國(guó)很流行，而且在流傳到朝鮮半島和日本列島即使在今時(shí)今日，在那里的民俗中也廣有撒豆驅(qū)鬼的行為，只是所驅(qū)的鬼各有不同而已。
第四、雞頭狗血
雞狗都是家養(yǎng)禽畜，但是在古人觀念中，它們的來(lái)歷非尋常動(dòng)物可比。緯書(shū)《春秋運(yùn)斗樞》稱玉衡星散為雞，《春秋考異集》則謂狗，斗精之所生也。如此秉賦，是與人們將它們身上的某些部份作為法寶用有直接聯(lián)系的。
狗血作為辟惡破妖的法寶，《史記》中已有記載。秦始皇殺狗課四門(mén)以御兇災(zāi)便是一例。此后，殺狗涂血于門(mén)戶上，一直是民間辟除不祥或抵御邪惡的基本方式之一。俗信又以為狗血雞頭是化解妖氣的最簡(jiǎn)便辦法，特別是雄雞頭，黑狗血更具功效。
倘遇上妖人使用法術(shù)，如剪紙為馬、撒豆成兵時(shí)，也可將狗血潑去，破其妖術(shù)。民俗中雞血與狗血共同使用以厭妖邪的現(xiàn)象也很普遍。
第五、石頭
普通的石頭能成為法寶，其觀念上的依據(jù)，是古人的靈石崇拜意識(shí)，這里僅就其避邪的適用范圍和操作形式作些介紹。
敦煌寫(xiě)卷中有《用石鎮(zhèn)宅法》，云：凡人居宅處不利，有疾病、逃亡、耗財(cái)，以石九十斤，鎮(zhèn)鬼門(mén)，大吉利；人家居宅已來(lái)，數(shù)亡遺失錢(qián)不聚，市買(mǎi)不利，以石八十斤，鎮(zhèn)辰地大吉。
所謂鎮(zhèn)，就是照堪輿家指定的方位，埋下一塊石頭。鎮(zhèn)墓。即造墓時(shí)埋石為祭，理由與鎮(zhèn)宅相同，但受惠對(duì)象則是亡者親屬，延及子孫后代。鎮(zhèn)巷。如住宅大門(mén)正對(duì)里巷（道路）、橋梁或別人家的屋角，俗信以為將有邪沖。
第六、灰
灰，《說(shuō)文》解灰為死火余燼，無(wú)疑，指的是物質(zhì)燃燒后的殘留物。但是，在中國(guó)神秘文化體里，灰居然也是用途廣泛的法寶。篤信灰有法力的觀念，其來(lái)源大概也可以從現(xiàn)實(shí)生活中尋溯：古代文獻(xiàn)中，人們播灰作肥、積灰止水或揚(yáng)灰助戰(zhàn)之類(lèi)的記載很多。累積之后，是很可能將其功力作超效驗(yàn)的廣泛化的。
此外，遠(yuǎn)從先秦以來(lái)，就有不少被后世歸為道家者流的人士，都或隱或顯地試圖證明：物體經(jīng)燃燒成為余燼后，僅僅是形狀的改變，其精魄仍聚積在灰里。依循這種觀念，寓有精魄的灰具有某種法力，也就順理成章了。
過(guò)去常把搓骨揚(yáng)灰的動(dòng)作與斬盡殺絕的意圖聯(lián)系起來(lái)，其本意亦在于精魄在灰中，分撒開(kāi)后，就可以阻擾其聚合的目的。用灰去祈禱幸福平安的功效就不在這介紹了，我們關(guān)心的是灰是怎么驅(qū)邪的。
早在《周禮-秋官》中，即有赤龍氏掌除墻屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之及煙氏掌去無(wú)視，焚牡霸，以灰灑之等制度，就是用灰來(lái)攻除蟲(chóng)富。以后，在宅中撒灰成為一種流行很廣的民間風(fēng)俗，驅(qū)五毒、打灰簸箕等各種名目，多于夏歷二月初二、五月初五前進(jìn)行。撒灰時(shí)要念咒語(yǔ)，亦有畫(huà)灰于地作鳥(niǎo)獸狀的。
傳中的撒灰活動(dòng)，還由驅(qū)逐毒蟲(chóng)演變?yōu)閷挿旱尿?qū)疫辟邪方術(shù)，甚至有夜深人靜時(shí)畫(huà)灰于道，作弓矢形狀，以求射崇攘災(zāi)的。有些地方還有給小孩鼻尖上抹鍋灰的習(xí)俗，據(jù)說(shuō)也是為了壓邪逐鬼。
第七、水
水推崇為五行之一、三官（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人們對(duì)水的敬畏幾乎達(dá)到了與天地并重的程度。與此同時(shí)，水之于人，在提供飲用、灌溉及舟揖之利等外，還是施用范圍最廣、神通最多的法寶之一。
首先，水可賜福生財(cái)。俗信以為在各種特定時(shí)節(jié)汲取的水，可以給飲用者帶來(lái)福氣或財(cái)喜。如夏歷正月初一早上汲取的井水與河水，稱銀水或財(cái)水；在夏歷除夕守歲至半夜，打起燈籠悄悄去汲取河水的，稱天地水，可保來(lái)年大吉等等。
而特別日子的水還有其特別功能：谷雨日所收露水，用來(lái)圖符并貼在墻上，有厭勝諸毒作用；農(nóng)歷四月初八日所收露水用于磨墨，書(shū)寫(xiě)咒語(yǔ)于紅紙上，再貼在墻上，可攘蝗災(zāi)；又如端午日赤足瞠露，可攘災(zāi)厄；夏歷八月初一六神水所收露水以調(diào)朱砂點(diǎn)灸，可祛百病，等等。
當(dāng)然這些功效不是我們今天要討論的主題，今期的主題是避邪水可治病招魂。俗信以為各種經(jīng)過(guò)特定條件處理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上畫(huà)過(guò)符策后，稱符水，或以清水祭神并加祝禱后，稱咒水、神水、圣水等，皆能療疾。
天上下雨，以器皿接取后，謂無(wú)根水，用之煎藥有效。此外。俗信又以為小孩生病不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。如過(guò)水之法，是于夜半焚香祝禱后，再抱上病孩，偷偷尋 一條小河膛過(guò)，再上岸時(shí)，魂已歸體，病可愈。再如叫魂之法，是于天黑后端清水一碗，出門(mén)去沿路呼喚，視水中一起泡，便是魂已歸附，端碗回家放在病童枕邊，病可愈，等等。
